见贤思其焉
作者:admin 日期:2012/01/26 16:10 人气:
于丹《论语》心得 读书摘录
天地人之道
《论语》就是交给我们如何在现代生活中获取心灵快乐,适应日常秩序,找到人生坐标.
"神于天,圣于地";这六个字其实是中国人的人格思惟:既有一片理想主义的天空,可以自在飞翔,而且不让步于事实世界上很多的规矩与阻碍;又有兢兢业业的才能,可以在这个大地上去进行他行动的拓展.
儒家态度:孔子通常是用和缓的,沿袭引诱的,跟人商议的口吻.
一种慌慌张张的气宇,1.80战神终极,这样一种谦抑的态度,其实是中国人的人格理想.
中国哲学崇尚一种肃穆、理性和温顺敦厚之美.
《论语》的思想精华就在于把天之大,地之厚的精髓融入人的内心,使天、地、人成为一个完善的整体,人的力量因而无比强大.
我们今天也常会说,地利、天时、人和是国家旺盛、事业胜利的基本,这是《论语》对我们古代人的启示.
孔夫子的一种政管理念,他以为信奉的力量足以把一个国家凝集起来.(企业不也是这样么?)
只有真正的贤者,能力不被物资生涯所累,才干始终坚持内心的那份淡泊和安定.
实在一个人的视力有两个功效:一个是向外去,诬告广阔地扩大世界;另一个是向内来,无穷深入地去发明内心.
我们的眼睛,老是看外界太多,看内心太少.
人人都盼望过上幸福快乐的生活,而幸福快乐只是一种感到,与贫富无关,同内心相连.
在《论语》中,孔夫子告诉他的学生应该如何去寻找生活的快乐.这种思想传承下来,对历史上许多有名的文士诗人都发生了伟大的影响.
安贫乐道,在现代人重大颇有些不思进去的滋味.在如此激烈的竞争眼前,每个人都在努力发展自己的事业,收入多少、职位高下,仿佛成了每一个人是否成功的标记.
但越是竞争剧烈,越是需要调整心态,并且调剂与他人的关联.
有一言而可以毕生行之者乎?――"其恕乎"(己所不欲,勿施于人)不要给别人造成伤害.话中有话是如果他人给你造成了伤害,你也应该尽量宽容.
该放下时且放下,你宽容别人,其实是给自己留下来一片海阔天空.
其实,《论语》告示我们的,不仅遇事要拿得起放得下,还应该尽自己的能力去帮助那些需要我们赞助的人.所谓"予人玫瑰,手有余香",给予比收成更能使我们心中充斥幸福感.
关爱别人,就是仁;懂得别人,就是智.
在这个世界上,最重要的人就是眼下须要你辅助的人;最重要的事就是立刻要去做的事;最重要的时间就是当下,一点不能迁延.
心灵之道
《论语》中提倡的一种价值观:人首先要可能面对人生的遗憾,要在最短的时间内接收下来.不要纠缠在里面,一遍一遍的问天问地,1.95金牛合击发布网,这样只能加重你的苦楚.
要尽可能的用自己所可以做到的事情去补充这个遗憾.
否认现实生活中的不足,并通过自己的尽力去填补这种不足,这就是《论语》告诉我们对待生活缺憾的态度.
既然生活中的缺憾不能防止,那么用什么样的心态来对待这种遗憾就很重要了.心态不同,兴许会带来完整不同的生活品质.
一个人的自信念来自哪里?它来自内心的淡定与坦然.
要做到内心强盛,一个前提是要看轻身外之物的得与失.
如果一个人真能做到一日"三省吾身",真能"见贤思其焉,见不贤而内自省也",就能做到约制.而能够检查自己的过错并且敢于矫正,这就是儒者所倡导的真正的勇敢.
做一个英勇的人,用生命的力气去化解那些遗憾.
当一个可怜来临了,最好的方法就是让它尽快的从前,这样你才会腾出更多的时间去做更有价值的事情,你才会取得更有效力,更有善意情.
生活中会有许多不如意甚至分歧理,也许凭我们个人的力量无奈改变,但我们却可以改变自己的心境和态度.从这个意思上说,一个人心中有什么,他看到的就是什么.
勇敢有时候表现为一种理性制约下内心的自信与镇定.
小人之自满,骄傲的是他外在的气;而君子之自豪,骄傲的是内心的风骨.
技巧不是最重要的,而技能之外的东西则需要我们居心去感悟.
如果你的心很敞亮,恨仁厚,你有一种坦白和大胆,那么你也能会播种很多意想不到的东西.
你要想做一个别人乐意和你交换,也可以和你交流的人,最症结的是你要有一个敞亮的心怀.
处世之道
其实,很多时候对一个事情的断定,并不能简略的以应不应该和好不好来差别.你什么时间做这件事,把这件事做到什么水平,会直接影响到这件事的性质.孔子特别强调做事情的分寸,"过"和"不迭"都是要努力避免的.
用不值得的仁厚去面对已经有负于你的人和事,这也是一种人生的挥霍.对于有负于你的人,用你的公平,用你的率直,用你的耿介,用你的磊落,也就是说,用自己的高贵的人格,坦然面对所有.孔夫子的这种态度,就是告诉我们要把有限的感情,有限的才干,留在最应当应用的处所.
好的人际关怀:太过疏远和太过密切都是不最佳状况.
"忠告而善道之,不可则之,勿自辱焉."
看到朋友做得错误的事,你要真心肠奉劝,善意的领导,如果他切实不听就算了,别再说了,不要自取其辱.
于好朋友相处有个度,不要什么样的事情都大包大揽.
《论语》告诫我们,无论对朋友仍是引导,都要保持一定的间隔,控制好亲疏的分寸.
《论语》告诫咱们,要本着同等和感性的立场去尊敬每一个人,彼此之间留一点分寸,有一点余地,――给对方空间.
朋友之道,亲人之道,皆是如斯.略微留一点分寸,得到的往往是海阔天空.
少说多做,超级变态传奇65535,做事要踊跃,说话要谨慎.
"多闻阙疑,慎言其余,则寡尤;多见阙殆,慎行其余,则寡悔.言寡尤,行寡悔,禄在其中矣."
"多闻阙疑",就是要先带着耳朵去,多听,有疑问的地方先放一放.
"慎言其余",就是自己觉得有掌握的地方,说话时也要警惕.
"多见阙殆",就是要多看,有疑难之处也先放一放.
你经历丰硕了之后,做事依然要谨慎,――如临深渊,如履薄冰.
工作,做事件的准则:多思、多想、多听、多看、谨言、慎行、少言.
一个人如果在说话里面少了指责、抱怨,在行为中少了很多让自己后悔的教训,这个人出去仕进做事,就能成功.
少责备、少埋怨、少后悔,就能成功.
我们做事,要先往远处想想,谨慎再谨严,以求避免对别人的损害,减少自己日后的懊悔.
说话要用头脑,做事要斟酌成果,这是为人处事很重要的一点.
礼节,中变韩国靓装,及时对人的一种尊重.
儒家哲学说到底,是造就一种践道者,也就是培育一批能够但当文化使命的特别阶层.这个阶层中的精英的品格,就是范仲淹所说的"先天下之忧而忧,后天下之乐而乐".他可以忘记一己的得失,把自己融入到一个大的群体好处中,这是一种信奉,一种情怀,一种社会但当.
如果我们能做到把握分寸,谨言慎行,礼行天下,修身养性,我们会少很多懊恼,就做作会理解为人处事之道.
君子之道
成为家君子的三个标准:1、做一个有善良的人.
2、做一个有恒心的人.
2、矜而不争,群而不党.(君子是合群的,固然他内心里稳重、庄严不可侵略,但他在一大群人里头却重来不争.同时,他也决不拉帮结派,谋取私利.)
君子的力量始自于人格于内心.他内心完满、充裕,首先修理了自我涵养,而后表现出来种一种不慌不忙的风采.
"君子不忧不惧."
"反躬自省,无所愧疚."一个人反省自己的行为,而能够不后悔、不愧疚,这个标准说低也低,我们每个人都可以做到;说高就是个登峰造极的标准,要使自己做过的每件事都禁得住斟酌,真实 未审又不是容易的事.
"君子道者有三,我无能焉;仁者不忧,知者不惑,勇者不惧."
"仁者不忧":一个人有了一种仁义的大襟怀胸襟,他的内心无比仁厚、宽和,所以可以疏忽很多细节不计较,可以不纠缠于小的得失.只有这样的人才能真正做到内心安静、坦然.
"智者不惑":我们无法左右外在的世界,只有让内心的抉择能力更壮大.当我们很清楚如何取舍,那么那些烦恼也就没有了.
"勇者不惧":当你的内心足够勇敢,足够宽阔,你就有了一种一往无前的力量,天然就不再惧怕了.
孔子告知我们的做人尺度,不是苛责外在的世界,www.welisson.com,而是把有限的时光、精神,用来"苛责"内心.一个人对自己请求更严厉一点,对别人就会厚道一点.我们今天老说做人要厚道,厚道并不是窝囊,而是他能够容纳和恻隐别人良多的错误,www.meidisjz.com,可以将心比心站在别人态度上想问题.
做君子就是做一个最好的自己,依照自己的社会定位,从身边做起,从今天做起,让自己成为内心完善的人.由于只有你的内心真正有了一种从容淡定,才能不被人生的起伏得失左右.
做一个内心完善的仁慈的人,是成为君子的前提.但仅有这个是不够的,孔夫子心目中的君子,不仅是一个好人,还要是巨大和崇高的人,他要襟怀天下,发奋有为.
"士不可以不弘毅,任重而道远."
林语堂:中国每个人的社会理想都是儒家,而每个人的天然人格理想都是道家.
"君子怀德,小人怀土;君子怀刑,小人怀惠."
小人就是没有大眼界,抢占眼前小廉价的人.
"君子和而不同,小人同而不和."
"正人周而不用,君子比而不周."
例:比方开个派对,一个君子会让这里面远近亲疏所有人都觉得很舒畅;但小人呢,他会和他最要好的人躲到一个角落去嘀嘀咕咕,似乎他们两个人好的不得了.
协调就是在保持不同声音、不同观点的前提下,对于他人的一种宽容,一种融入.
一个君子不会把自己要做的事、要达到的目的先说出来;而往往是等把事都做完了,目标达到了,才淡淡地说出来.
君子的力量永远是举动的力量,而不是语言的力量.
一个君子重要的不在于他的所为,而在于他所为当面的念头.他们是社会的良心.(为幻想而去做事)
交友之道
孔子曰:"益者三友,损者三友.友直,友谅,有多闻,益矣;友便辟,友善柔,友便佞,损矣."
"友直":指的是正派,这种友人为人真挚,坦荡,刚正不阿,有一种朗朗人格,没有一丝献媚之色.他的人格可以影响你的人格.它可以在你怯懦的时候给你勇气,也可以在你迟疑不前的时候给你果决.
"友谅":就是老实.这种朋友为人恳切,不作伪.于这样的朋友来往,我们内心是妥贴的,平稳的我们的精力能得到一种污染和升华.
"友多闻":就是指朋友见闻渊博.当你在一些问题上觉得犹豫徘徊,委决不下时,到这种朋友那也许他广博的见闻可以帮助你作出取舍.
"友便辟":指专门献媚迎合,溜须拍马的人.这种人特殊会察言观色,见机行事,仔细领会你的心情,免得忤逆了你的情意.这种朋友是心灵的慢性毒药.
"友善柔":指"两面派".他们当着你的面,用院士和蔼可亲,满面东风,奉承你,阿谀你,破于立刻的壮志激情,就是孔子说的"巧言令色".然而,在背地呢,会传布谎言,歹意毁谤.
"友便佞":指夸大其词、沉默寡言的人.
要想交上好朋友,不交坏朋友,需要两个前提:一是志愿,而是能力.在孔子的实践里,前者叫"仁",后者叫"知(智)".我们 要想交到好朋友,第一要有仁爱之心,乐意与人亲热,有结交朋友的意愿;第二,要有 分辨能力.这样才能交到品德好的朋友.
我们的周围有很多人,他们的生活方式和他们的处事态度,都可以成为我们的镜子,要害是我们自己要做个有心人.
一个人要去结交那些可以完善你的品德,提高你的涵养,丰盛你内涵的人.
生活中真正的快乐是心灵的快乐,他有时跟外在的物质生活不见得有严密的接洽.
如何在人群中发动话题:大家有大家的公共话题,必定要众望所归,大家等待一个话题的时候,你再渐渐道来,这个时候才是适合的.
博客,其实是急于要把内心深的一些东西展现给人看.
一个人不开别人的神色,上来就谈话,这就叫睁眼瞎.你要留神了对方,你要看看什么话能说、什么话不能说,这就是朋友之间的尊重和顾虑.
向人进谏时:要"忠告而善道之,不可则止,毋自取辱".就是不一定要做苦口良药,不一定要当头棒喝,你完全可以娓娓道来.这就叫"善道之".如果这样还说不通,就适可而止,不要等到人家不耐心了自取其辱.
孔子曰:"君子有三戒:少之时,气血未定,戒之在色;壮之时,气血方刚,戒之在斗;及其老也,气血即衰,戒之在得."
"少之时,气血不决,戒之在色":人在少年的时候,很容易激动,这个时候要注意不要在男女情感上呈现问题.
"壮之时,气血方刚,戒之在斗":人性中年,家庭稳定了,职业稳固了,这个时候想得最多的是什么呢?是谋求更好更大的空间,这就极易与他人产生抵触和争斗,争斗的成果很可能是两败俱伤.
"及其老也,气血即衰,戒之在得":人老了,心态就轻易走向温和,像罗素说的,湍急的河流冲过山峦,终于到了大海的时候,表示出来的就是一种平弛缓广阔.这个时候,人要准确看待你得到的货色.
你与他人争斗不如和自己斗,想措施进步自己的素质和素养.
自己修身养性,是交到好朋友的前提;而交到好朋友,即是给自己翻开了一个最友善的世界,能够让自己的人生存在光荣.
理想之道
一个人的抱负至关主要,决议了他毕生的发展和方向.
在今天看来,一个人的发展,最重要的往往不在于最终理想有多么高远,而在于眼前领有一个什么样的起点.我们往往不缺少宏图伟志,而缺乏通向那个意愿的一步一步积聚起来的切实途径.
要想以礼制去管理一个国度,首先你的内心要有一种温良恭俭让.
曾皙的心坎是完满充盈的,他已本身的人格完美为条件,以万物各得其所为幻想,这就比另外三个人想从事的一个详细职业,在那个职业上做出成就要高出一个档次.
一个君子素来不是以他的职业素质谋求一个社会职位为目标的,却一定是以修身为起点的,要从最近的、从内心的完善说起.
当一个人已经习惯于自己的角色,在角色中欣欣的表演,认为这就是自己的理想,这就是成功的职业,在这个时候,还有多少心灵的愿望受到尊重呢?我们在角色之外,还留有多大的空间,真正意识到自己的内心呢?这就是很多人分开职业角色之后,反而觉得仓促失措的本源所在.
我个人认为:一个人的理想应该是抛开世俗功利后的理想,没有任何压力的理想.我想我的理想是有个安静、淡谧、温馨的家,让我可以专心去守护的地方.
让自己去受心灵的熏陶,丛而把自己更大的理想,动摇地放飞出去.
你的内心越淡定,越从容,你就越会舍弃那些激烈的、宏图的、张扬的、外在的情势,而尊重宁静的、内心的声音.这会使你走到社会角色中的时候,能够不失去自我,能够有但当,能够到最好.
一个人假如不内心的这种从容跟对本人的掌握,在他的职业角色中,只能任职业的摆布而不会有对这个职业的晋升.
一个人有了内心良好修养当前,不可以天天沉醉在自我世界,一定要去为这个社会做事,你要衷于自己的使命,要做到"幸不辱命".
人怎么样才也已变得无畏,可以变得淡定而不仓惶?这需要心中找到一个符号的寄托.这个寄托不见得是大家独特认可的巨大理想,也不见得是一种势力,金钱之类的东西.可以说,每一个人都有自己的"达.芬奇密码",每一个人的生命链条中一定有他自己最在乎的东西,凡是找到这样一种寄托,就会给你这终生找到一个依凭,会找到自己的一个内心依据地.
一切高远的理想,都建立在朴实的出发点上.我们要信任思维的气力是这个世界上最宏大的力量之一.
君子的内心有一种恒定的力量,他可以使得四周边熠熠生辉,繁荣似锦,他自己生命里面的气场可以去转变一个简陋的地方.
理想之道是什么?就是给我们一个淡定的起点,给我们一点贮备心灵快活的资源.
所有古圣贤首先是站在个人的价值坐标系上,了解了自己心灵的欲望,然后才会有宏图大志想在这个世界上有所建树.
人生之道
在今天,只有导致一个人全部价值系统重塑,行为方式变得更有效率,更便捷,更合乎社会要求的学习,才是好的学习.
真正好的学习,是把一切学惯用于自我,让学到的东西为我所用.这是中国文明要求的一种学习方式.
孔子始终在教养生一种俭朴的俭约的生活方法,先把面前的事情做好,许多东西不改操心的就不去费心.
物质的东西越多,人就越容易困惑.
一个人不去抱怨,就象征着他硬生生地把很多可疑宣泄出去的怨气、苛责都压在了自己的心里,不再向他人推辞的共事就意味着给自己受了很多开脱的理由.这是如许难呀!
孔子认为:一个人内心完善,合乎到达的寻求,比你要求这个社应该如何如何,要求别人应该怎么怎样,都重要的多.
"吾十有五志于学,三十而破,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,1.85必杀元素,七十而从心所欲,不窬矩."
三十而立:三十岁这个年纪,是一个建立心灵自负的春秋.首先是内在的立,而后才是在社会坐标上找到自己的地位.走到三十岁,应该是人生"和"的阶段,就是既不像十来岁时认为眼前一片光亮,也不像二十多岁时感到一片惨淡.超乎功利去做一件内心认定的事情,这大略是"立"的一种见证.
四十不惑:不惑往事能够自发按照中庸的理念去思考、行事.即便外部世界给你许多不公正、打击、缺憾,你也能在一个坐标上敏捷建立自己应有的位置.敢于取舍,晓得如何取舍.
五十知天命:知天命就是达到了孔子所说的君子的境界,他已经建立了一个自轮回系统,她内心会后一种淡定的力量去应答外界.这个时候的人已经有了一种内心的定力,基础上可以做到不怨天、不尤人,不在为外物质所动了.也是把学习的各种情理,最后达到了一个融汇和提升.
六十耳顺:就是无论什么样的话都能听得进去,都能站在发言者的立场上去想问题.这时能最大限度地尊重他人,你能懂得人和一个事情存在的道理,你能虚心倾听各种声音,并站在别人的起点上去了解他为什么这样说.
七十从心所欲:当所有的规则大道已经变为你生命的习惯时,你就能够做到从心所欲,这可以说是每一个生命个体所追求的最高境界.
只有树立内心的价值体系,才能把压力变成性命的张力.
其实人的年龄有生理年龄,有心理年龄,还有社会年龄.如果我们在二十岁、三十岁能够提前感悟到四十岁、五十岁的境界,已经建立了清晰的内心价值系统,已经能够把社会给予的压力变成一种生命的张力,已经可以做到内心从心所欲那样的一种淡定从容....那么我们说,这样的生命,才是有效率的生命.
学习任何经典,所有古圣贤的经验终极只有一个真理,就是使我们的生命在这些智慧光辉的照射下,新开传奇,提升效率,缩短过程,是我们尽早建立一个君子仁恋情怀,能够合乎社会道义标准,不管是对自己的心还是对于社会岗位,都有一种无愧的交待.